नित उठि जस कीन्ह परकासा, पावक रहै जैसे काष्ट निवासा॥
बिना जुगति केसै मथिया जाई, काष्टै पावक रह्या समाई॥
कष्टै कष्ट अग्नि पर जरई, जारै दार अग्नि समि करई॥
ज्यूं रांम कहे ते रांमै होई, दुख कलेस घालै सब खोई॥
जन्म के कलि विष जांहि बिलाई, भरम करम का कछु न बसाई॥
भरम करम दोऊ बरतैं लोई इनका चरित न जांनै कोई॥
शब्दार्थ—आना = अन्य। जहुँवा = जिस अवस्था। कष्टै कष्ट = काठ से काठ को। कलिविष = कल्मप, पाप।
संदर्भ—पूर्व रमैंणी के समान।
भावार्थ—परमतत्व न पास कहा जा सकता है और न दूर। वह सबसे परे होते हुए भी घट-घट में व्याप्त है। मैं जहाँ कही भी देखता हूँ, वहाँ राम को ही व्याप्त देखता हूँ। हे भगवन्! तुम्हारे बिना मैं कोई स्थान नहीं जानता हूँ—अर्थात् कोई ऐसा स्थान नहीं है जहाँ तू न हो। यद्यपि वह तत्व समस्त हृदयों में व्याप्त है तथापि वह आभ्यन्तर में विराजमान् तत्व भक्ति-भाव के बिना दूर (अप्राप्य) ही बना रहता है। जीव लोभ और पाप के वशीभूत होकर निराशा की अग्नि में जलते रहते हैं। झूठी वासनाओं में ग्रस्त झूठे व्यक्ति झूठे विषय-भोगों से सुख की आशा करते रहते हैं। जिस अवस्था में पहुँच कर मैं अपने में व्याप्त अनाहद स्वरूप को ध्वनित कर पाया, वही मुझको सुख और सतोष की प्राप्ति हुई। सदैव अपने आपको सम्पूर्ण विश्व मे प्रकाशित करता है जैसे काठ में अग्नि अव्यक्त रूप से निवास करती है। यद्यपि काष्ठ में अग्नि व्याप्त रहती है तथापि प्रयत्न पूर्वक मथन किए बिना उसको प्रकट नहीं किया जा सकता है। (वैसे ही साधना के बिना अन्तःकरण में व्याप्त परम तत्त्व) (अनाहत स्वरूप) का साक्षात्कार नहीं किया जा सकता है। काठ को काठ से रगड़ कर अग्नि प्रकट की जाती है। वह अग्नि प्रज्वलित होकर लकड़ी को भी अग्निमय कर लेती है। उसी प्रकार हृदय से प्रकट किए हुए राम का जप करने से साधक भी राममय हो जाता है। राम के साथ उसकी यह एकाकारता उसके सम्पूर्ण दुःखों इससे उसके जन्मजात समस्त पाप विलीन हो जाते हैं। राम मय स्थिति प्राप्त हो जाने पर भ्रम तथा कर्म बन्धनों का कुछ भी वश नहीं चलता है, अर्थात् व्यक्ति अज्ञान जन्य भ्रम तथा कर्म-बन्धन से छुटकारा पा जाता है। संसार के प्राणी भ्रम तथा भ्रम जनित कर्मों में ही व्यवहार करते रहते हैं। इनके स्वरूप को कोई भी नही समझ पाता है।
- अलंकार—(i) विरोधाभास—नियरै.... पूरी
- (ii) सवधातिशयोक्ति—कथ्यौ न जाइ, भरम.... बसाई। इनका कोई।
- (iii) पदमैत्री—ठोर और। होई खोई। भरम करम।
