हिंदी निबंधमाला-१/करुणा-श्रीयुत रामचंद्र शुक्ल
( १० ) करुणा
जब बच्चे को कार्य-कारण-संबंध कुछ कुछ प्रत्यक्ष होने लगता है तभी दुःख के उस भेद की नींव पड़ जाती है जिसे करुणा कहते हैं। बच्चा पहले यह देखता है कि जैसे हम हैं वैसे ही ये और प्राणी भी हैं और बिना किसी विवेचना-क्रम के स्वाभाविक प्रवृत्ति द्वारा, वह अपने अनुभवों का आरोप दूसरे प्राणियों पर करता है। फिर कार्य-कारण-संबंध से अभ्यस्त होने पर दूसरे के दुःख के कारण वा कार्य को देखकर उनके दुःख का अनुमान करता है और स्वयं एक प्रकार का दुःख अनुभव करता है। प्रायः देखा जाता है कि जब माँ झूठमूठ 'ऊँ ऊँ' करके रोने लगती है तब कोई कोई बच्चे भी रो पड़ते हैं।*[१] इसी प्रकार जब उनके किसी भाई वा बहन को कोई मारने उठता है तब वे कुछ चंचल हो उठते हैं।✝[२]
दुःख की श्रेणी में परिणाम के विचार से करुणा का उलटा क्रोध है। क्रोध जिसके प्रति उत्पन्न होता है उसकी हानि की चेष्टा की जाती है। करुणा जिसके प्रति उत्पन्न होती है उसकी भलाई का उद्योग किया जाता है। किसी पर प्रसन्न होकर भी लोग उसकी भलाई करते हैं। इस प्रकार पात्र की [ १२१ ]भलाई की उत्तेजना दुःख और आनंद दोनों की श्रेणियों में रखी गई है। आनंद की श्रेणी में ऐसा कोई शुद्ध मनोविकार नहीं है जो पात्र की हानि की उत्तेजना करे, पर दु:ख की श्रेणी में ऐसा मनोविकार है जो पात्र की भलाई की उत्तेजना करता है। लोभ से, जिसे मैंने अानंद की श्रेणी में रखा है, चाहे कभी कभी और व्यक्तियों वा वस्तुओं की हानि पहुँच जाय पर जिसे जिस व्यक्ति वा वस्तु का लोभ होगा उसकी हानि वह कभी नहीं करंगा। लोभी महमूद ने सोमनाथ को तोड़ा; पर भीतर से जो जवाहरात निकले उनको खूब सँभाल- कर रखा। नूरजहाँ के रूप के लोभी जहाँगीर ने शेर अफगन को मरवाया पर नूरजहाँ को बड़े चैन से रखा।
कभी कभी नम्रता, सज्जनता, धृष्टता, दीनता आदि मनुष्य की स्थायी वासनाएँ, जिन्हें गुण कहते हैं, तीव्र होकर मनोवेगों का रूप धारण कर लेती हैं पर वे मनोवेगों में नहीं गिनी जाती।
ऊपर कहा जा चुका है कि मनुष्य ज्योंही समाज में प्रवेश
करता है, उसके दुःख और सुख का बहुत सा अंश दूसरों की
क्रिया वा अवस्था पर निर्भर हो जाता है और उसके मनो-
विकारों के प्रवाह तथा जीवन के विस्तार के लिये अधिक क्षेत्र
हो जाता है। वह दूसरों के दुःख से दुखी और दूसरों के सुख
से सुखो होने लगता है। अब देखना यह है कि क्या दूसरों
के दुःख से दुखी होने का नियम जितना व्यापक है उतना ही
दूसरों के सुख से सुखी होने का भी। मैं समझता हूँ, नहीं। [ १२२ ]
हम अज्ञात-कुल-शील मनुष्य के दुःख को देखकर भी दुखी
होते हैं। किसी दुखो मनुष्य को सामने देख हम अपना दुखी
होना तब तक के लिये बंद नहीं रखते जब तक कि यह न
मालूम हो जाय कि वह कौन है, कहाँ रहता है और कैसा
यह और बात है कि यह जानकर कि जिसे पीड़ा पहुँच
रही है उसने कोई भारी अपराध वा अत्याचार किया है, हमारी
दया दूर वा कम हो जाय। ऐसे अवसर पर हमारे ध्यान के
सामने वह अपराध वा अत्याचार आ जाता है और उस अप-
राधी वा अत्याचारी का वर्तमान क्लेश हमारे क्रोध की तुष्टि
का साधक हो जाता है। सारांश यह कि करुणा की प्राप्ति
के लिये पात्र में दुःख के अतिरिक्त और किसी विशेषता की
अपेक्षा नहीं। पर आनंदित हम ऐसे ही आदमी के सुख को
देखकर होते हैं जो या तो हमारा सुहृद या संबंधी हो अथवा
अत्यंत सज्जन, शीलवान वा चरित्रवान होने के कारण समाज
का मित्र वा हितू हो। यों ही किसी अज्ञात व्यक्ति का लाभ
वा कल्याण सुनने से हमारे हृदय में किसी प्रकार के आनंद का
उदय नहीं होता। इससे प्रकट है कि दूसरों के दुःख से दुखी
होने का नियम बहुत व्यापक है और दूसरों के सुख से सुखी
होने का नियम उसकी अपेक्षा परिमित है। इसके अतिरिक्त
दूसरों को सुखी देखकर जो आनंद होता है उसका न तो कोई
अलग नाम रखा गया है और न उसमें वेग या क्रियोत्पादक
गुण है। पर दूसरों के दुःख के परिज्ञान से जो दुःख होता
[ १२३ ]
है वह करुणा, दया आदि नामों से पुकारा जाता है और अपने कारण को दूर करने की उत्तेजना करता है।
जब कि अज्ञात व्यक्ति के दुःख पर दया बराबर उत्पन्न होती है तब जिस व्यक्ति के साथ हमारा विशेष संसर्ग है, जिसके गुणों से हम अच्छी तरह परिचित हैं, जिसका रूप हमे भला मालूम होता है उसके उतने ही दुःख पर हमें अवश्य अधिक करुणा होगी। किसी भोली भाली सुंदरी रमणी को, किसी सच्चरित परोपकारी महात्मा को, किसी अपने भाई- बंधु को दुःख में देख हमें अधिक व्याकुलता होगी। करुणा की यह सापेक्ष तीव्रता जीवन निर्वाह की सुगमता और कार्य- विभाग की पूर्णता के उद्देश्य से इस प्रकार परिमित की गई है।
मनुष्य की प्रकृति में शील और सात्विकता का प्रादि-
संस्थापक यही मनोविकार है। मनुष्य की सज्जनता वा दुर्ज-
नता अन्य प्राणियों के साथ उसके संबंध वा संसर्ग द्वारा ही
व्यक्त होती है। यदि कोई मनुष्य जन्म से ही किसी निर्जन
स्थान में अपना निर्वाह करे तो उसका कोई कर्म सज्जनता वा
दुर्जनता की कोटि में न आएगा उसके सब कर्म निर्लिप्त
होंगे। संसार में प्रत्येक प्राणी के जीवन का उद्देश्य दुःख की
निकृति और सुख की प्राप्ति है। अतः सबके उद्देश्यों को एक
साथ जोड़ने से संसार का उद्देश्य सुख का स्थापन और दुःख
का निराकरण वा बचाव हुआ। अतः जिन कम्मों से संसार
के इस उद्देश्य का साधन हो वे उत्तम हैं। प्रत्येक प्राणी के लिये
[ १२४ ]
उससे भिन्न प्राणी संसार है। जिन कम्मों से दूसरे के
वास्तविक सुख का साधन और दुःख की निवृत्ति हो वे शुभ
और सात्विक हैं तथा जिस अंतःकरण-वृत्ति से इन कम्मों में
प्रवृत्ति हो वह सात्त्विक है। कृपा वा प्रसन्नता से भी दूसरों
के सुख की योजना की जाती है। पर एक तो कृपा वा प्रस-
नता में आत्मभाव छिपा रहता है और उसकी प्रेरणा से पहुँ-
चाया हुआ सुख एक प्रकार का प्रतिकार है। दूसरी बात
यह है कि नवीन सुख की योजना की अपेक्षा प्राप्त दुःख की
निवृत्ति की आवश्यकता अत्यंत अधिक है
दूसरे के उपस्थित दुःख से उत्पन्न दुःख का अनुभव अपनी
तीव्रता के कारण मनोवेगों की श्रेणी में माना जाता है पर
अपने आचरण द्वारा दूसरे के संभाव्य दुःख का ध्यान वा
जिसके द्वारा, हम ऐसी बातों से बचते हैं जिनसे
अकारण दूसरे को दुःख पहुँचे, शील वा साधारण सद्वृत्ति के
अंतर्गत समझा जाता है। बोलचाल की भाषा में तो "शील"
शब्द से चित्त की कोमलता वा मुरौवत ही का भाव समझा
जाता है जैसे 'उनकी आंखों में शील नहीं है, 'शील तोड़ना
अच्छा नहीं ।' दूसरों का दुःख दूर करना और दूसरों को
दुःख न पहुँचाना इन दोनों बातों का निर्वाह करनेवाला नियम
न पालने का दोषी हो सकता है पर दुःशीलता वा दुर्भाव का
नहीं। ऐसा मनुष्य झूठ बोल सकता है पर ऐसा नहीं जिससे
किसी का कोई काम बिगड़े वा जी दुखे । यदि वह कभी बड़ों
[ १२५ ]की कोई बात न मानेगा तो इसलिये कि वह उसे ठीक नहीं
जँचती या वह उसके अनुकूल चलने में असमर्थ है, इसलिये
नहीं कि बड़ों का अकारण जी दुखे। मेरे विचार के अनुसार
'सदा सत्य बोलना', 'बड़ों का कहना मानना' आदि नियम
के अंतर्गत हैं, शील वा सद्भाव के अंतर्गत नहीं। झूठ बोलने
से बहुधा बड़े बड़े अनर्थ हो जाते हैं इसी से उसका अभ्यास
रोकने के लिये यह नियम कर दिया गया कि किसी अवस्था में
झूठ बोला ही न जाय । पर मनोरंजन, खुशामद और शिष्टा-
चार आदि के बहाने संसार में बहुत सा झूठ बोला जाता है
जिस पर कोई समाज कुपित नहीं होता । किसी किसी अवस्था
में तो धर्मग्रंथों में झूठ बोलने की इजाजत तक दे दी गई है,
विशेषतः जब इस नियमभंग द्वारा अंतःकरण की किसी उच्च
और उदार वृत्ति का साधन होता हो। यदि किसी के झूठ
बोलने से कोई निरपराध और निःसहाय व्यक्ति अनुचित दंड
से बच जाय तो ऐसा झूठ बोलना बुरा नहीं बतलाया गया है
क्योंकि नियमशील वा सद्वृत्ति का साधक है, समकक्ष नहीं।
मनोवेग-वर्जित सदाचार केवल दंभ है। मनुष्य के अंत:करण
में सात्विकता की ज्योति जगानेवाली यही करुणा है।इसी
से जैन और बौद्ध धर्म में इसको बड़ी प्रधानता दी गई है और
गोस्वामी तुलसीदासजी ने भी कहा है-
पर-उपकार सरिस न भलाई।
पर-पीड़ा सम नहिं अधमाई ।।
न किसी रूप में सात्विक-शीलता ही है ।अतः करुणा और सात्विकता का संबंध इस बात से और भी प्रमाणित होता है कि किसी पुरुष को दूसरे पर करुणा करते देख तीसरे को करुणा करनेवाले पर श्रद्धा उत्पन्न होती है। किसी प्राणी में और किसी मनोवेग को देख श्रद्धा नहों उत्पन्न होती। किसी को क्रोध, भय, ईर्षा, घृणा, आनंद आदि करते देख लोग उस पर श्रद्धा नहीं कर बैठते। यह दिखलाया ही जा चुका है कि प्राणियों की प्रादि-अंतःकरण-वृत्ति रागात्मक है। अतः मनो- वेगों में से जो श्रद्धा का विषय हो वही सात्विकता का प्रादि- संस्थापक ठहरा। दूसरी बात यह भी ध्यान देने की है कि मनुष्य का आचरण मनोवेग वा प्रवृत्ति ही का फल है। बुद्धि दो वस्तुओं के रूपों को अलग अलग दिखला देगी, यह मनुष्य के मनोवेग पर निर्भर है कि वह उनमें से किसी एक को चुनकर कार्य में प्रवृत्त हो । कुछ दार्शनिकों ने तो यहाँ तक दिखलाया है कि हमारे निश्चयों का अंतिम प्राधार अनुभव वा कल्पना की तीव्रता ही है, बुद्धि द्वारा स्थिर की हुई कोई वस्तु नहीं। गीली लकड़ी को आग पर रखने से हमने एक बार धुआँ उठते देखा, दस बार देखा, हजार बार देखा अतः हमारी कल्पना में यह व्यापार जम गया और हमने निश्चय किया कि गोली लकड़ी आग पर रखने से धुआँ होता है। यदि विचारकर देखा जाय तो स्मृति, अनुमान, बुद्धि प्रादि अंतःकरण की सारी वृत्तियाँ केवल मनो[ १२७ ]वेगों की सहायक हैं, वे मनोवेगों के लिये उपयुक्त विषय मात्र ढूँढ़ती हैं। मनुष्य की प्रवृत्ति पर कल्पना को और मनोवेगों को व्यवस्थित और तीव्र करनेवाले कवियों का प्रभाव प्रकट ही है।
प्रिय के वियोग से जो दुःख होता है वह भी करुणा कह- लाता है क्योंकि उसमें दया वा करुणा का अंश भी मिला रहता ऊपर कहा जा चुका है कि करुणा का विषय दूसरे का दुःख है। अत: प्रिय के वियोग में इस विषय की संप्राप्ति किस प्रकार होती है यह देखना है। प्रत्यक्ष निश्चय कराता है और परोक्ष अनिश्चय में डालता है। प्रिय व्यक्ति के सामने रहने से उसके सुख का जो निश्चय होता रहता है वह उसके दूर होने से अनिश्चय में परिवर्तित हो जाता है। प्रस्तु, प्रिय के वियोग पर उत्पन्न करुणा का विषय प्रिय के सुख का अनिश्चय है। जो करुणा हमें साधारण जनों के उपस्थित दुःख से होती है वही करुणा हमें प्रियजनों के सुख के अनिश्चय मात्र से होती है। साधारण जनों का तो हमें दु.ख असह्य होता है पर प्रिय जनों के सुख का निश्चय ही । अनिश्चित बात पर सुखी वा दुखा होना ज्ञानवादियों के निकट अज्ञान है इसी से इस प्रकार के दुःख वा करुणा को विसी किसी प्रांतिक भाषा में 'मोह' भी कहते हैं। सारांश यह कि प्रिय के वियोग-जनित दुःख में जो करणा का अंश रहता है उसका विषय प्रिय के सुख का अनि- श्चय है। राम जानकी के वन चले जाने पर कौशल्या उनके सुख के अनिश्चय पर इस प्रकार दुखी होती हैं[ १२८ ]बन को निकरि गए दोउ भाई।
सावन गरजे, भादौ बरसै, पवन चलै पुरवाई।
कौन बिरिछ तर भीजत ह्वै हैं, राम लखन दोउ भाई ।
प्रेमी को यह विश्वास कभी नहीं होता कि उसके प्रिय के सुख का ध्यान जितना वह रखता है उतना संसार में और भी कोई रख सकता है। श्रीकृष्ण गोकुल से मथुरा चले गए जहाँ सब प्रकार का सुख-वैभव था पर यशोदा इसी सोच में मरती रही कि-
प्रात समय उठि माखन रोटी को बिन मांगे है ?
को मेरे बालक कुवर कान्ह को छिन छिन आगो लैहै ?
और उद्धव से कहती है-
सँदेसा देवकी से कहियो।
हैं तो धाय तिहारे सुत की कृपा करत ही रहियो।।
तेल औ तातो जल देखत ही भजि जाते।
जोइ जोइ माँगत सोइ सोइ देती क्रम क्रम करिके न्हाते ।।
तुम तो टेव जानतिहि हैहै। तऊ मोहिं कहि प्रावै
प्रात उठत मेरे लाल लईतहि माखन रोटी भावै ॥
अब यह सूर मोहि निसि बासर बड़ा रहत जिय सोच ।
अब मेरे अलकल.ते लालन हैहैं करत सँकोच ॥
वियोग की दशा में गहरे प्रेमियों को प्रिय के सुख का अनिश्चय ही नहीं कभी कभी घोर अनिष्ट की आशंका तक
होती है जैसे एक पति-वियोगिनी स्त्री संदेह करती है[ १२९ ]नदी किनारे धुआँ उठत है, मैं जानूँ कछु होय ।
जिसके कारण मैं जली, वही न जलता होय ॥
प्रिय के वियोग-जनित दुःख में जो करुणा का अंश होता है उसे तो मैंने दिखलाया किंतु ऐसे दुःख का प्रधान अंग आत्मपक्ष- संबंधी एक और ही प्रकार का दुःख होता है जिसे शोक कहते हैं । जिस व्यक्ति से किसी को घनिष्ठता और प्रीति होती है वह उसके जीवन के बहुत से व्यापारों तथा मनोवृत्तियों का आधार होता है। उसके जीवन का बहुत सा अंश उसी के संबंध द्वारा व्यक्त होता है। मनुष्य अपने लिये संसार श्राप बनाता है। संसार तो कहने सुनने के लिये है, वास्तव में किसी मनुष्य का संसार तो वे ही लोग हैं जिनसे उसका संसर्ग वा व्यवहार है। अतः ऐसे लोगों में से किसी का दूर होना उसके लिये उसके संसार के एक अंश का उठ जाना वा जीवन के एक अंग का निकल जाना है। किसी प्रिय वा सुहृद् के चिरवियोग वा मृत्यु के शोक के साथ करुणा वा दया का भाव मिलकर चित्त को बहुत व्याकुल करता है। किसी के मरने पर उसके प्राणी उसके साथ किए हुए अन्याय वा कुव्यवहार, तथा उसकी इच्छा-पूर्ति के संबंध में अपनी त्रुटियों को स्मरणकर और यह सोचकर कि उसकी आत्मा को संतुष्ट करने की संभावना सब दिन के लिये जाती रही, बहुत अधीर और विकल होते हैं ।
सामाजिक जीवन की स्थिति और पुष्टि के लिये करुषा
का प्रसार आवश्यक है। समाज-शास्त्र के पश्चिमी ग्रंथकारकहा [ १३० ]
करें कि समाज में एक दूसरे की सहायता अपनी अपनी रक्षा
के विचार से की जाती है; यदि ध्यान से देखा जाय तो कर्म-
क्षेत्र में परस्पर सहायता की सच्ची उत्तेजना देनेवालो किसी
न किसी रूप में करुणा ही दिखाई देगी। मेरा यह कहना
नहीं कि परस्पर की सहायता का परिणाम प्रत्येक का कल्याण
नहीं है। मेरे कहने का यह अभिप्राय है कि संसार में एक
दूसरे की सहायता, विवेचना द्वारा निश्चित, इस प्रकार के दूरस्थ
परिणाम पर दृष्टि रखकर नहीं की जाती बल्कि मन की प्रवृत्ति-
कारिणी प्रेरणा से की जाती है। दूसरे की सहायता करने से
अपनी रक्षा की भी संभावना है इस बात वा उद्देश का ध्यान
प्रत्येक, विशेषकर सच्चे सहायक को तो नहीं रहता।
ऐसे विस्तृत उद्देश्यों का ध्यान तो विश्वात्मा स्वयं रखती है; वह
उसे प्राणियों को बुद्धि ऐसी चंचल और मुडे मुंडे भिन्न वस्तु के
भरोसे नहीं छोड़ती। किस युग में और किस प्रकार मनुष्यों
ने समाज-रक्षा के लिये एक दूसरे की सहायता करने की गोष्टी
की होगी, यह समाज-शास्त्र के बहुत से वत्ता ही जानते होंगे।
यदि परस्पर सहायता की प्रवृत्ति पुरखों की उस पुरानी पंचा-
यत ही के कारण होती और यदि उसका उद्देश्य वहीं तक
होता जहाँ तक ये समाज-शास्त्र के वक्ता बतलाते हैं तो हमारी
दया मोटे, मुसंडे और समर्थ लोगो पर जितनी होती उतनी
दीन, अशक्त और अपाहज लोगों पर नहीं, जिनसे समाज को
उतना लाभ नहीं। पर इसका बिलकुल उलटा देखने में आता
[ १३१ ]है। दुखी व्यक्ति जितना ही अधिक असहाय और असमर्थ
होगा उतनी ही अधिक उसके प्रति हमारी करुणा होगो । एक
अनाथ अाला को मार खाते देख हमें जितनी करुणा होगो उतनी
एक सिपाही वा पहलवान को पिटते देख नहों। इससे स्पष्ट
है कि परस्पर साहाय्य के जो व्यापक उद्देश्य हैं उनका धारण
करनेवाला मनुष्य का छोटा सा अंतःकरण नहों, विश्वात्मा है।
दूसरों के विशेषतः अपने परिचितों के क्लेश वा करुणा पर जो वेगरहित दुःख होता है उसे सहानुभूति कहते हैं शिष्टाचार में अब इस शब्द का प्रयोग इतना अधिक होने लगा है कि यह निकम्मा सा हो गया है। अब प्रायः इस शब्द से हृदय का कोई सच्चा भाव नहीं समझा जाता है। सहानुभूति के तार, सहानुभूति की चिट्टियाँ लोग यों ही भेजा करते हैं। यह छद्म-शिष्टता मनुष्य के व्यवहारक्षेत्र में घुसकर सच्चाई को चरतो चलो जा रही है।
करुणा अपना बीज लक्ष्य में नहीं फेंकती अर्थात् जिस पर
करुणा की जाती है वह बंदले में करुणा करनेवाले पर भी
करुणा नहीं करता-जैसा कि क्रोध और प्रेम में होता है-
बल्कि कृतज्ञता, श्रद्धा वा प्रोति करता है। बहुत सी औपन्या-
सिक कथाओं में यह बात दिखलाई गई है कि युवतियाँ दुष्टों
के हाथ से अपना उद्धार करनेवाखे युवकों के प्रेम में फंस गई
हैं। उद्वेगशील बँगला उपन्यासलेखक करुणा और प्रोति के
मेल से बड़े ही प्रभावोत्पादक दृश्य उपस्थित करते हैं। [ १३२ ]
मनुष्य के प्रत्यक्ष ज्ञान में देश और काल की परिमिति
अत्यंत संकुचित होती है। मनुष्य जिस वस्तु को जिस समय
और जिस स्थान पर देखता है उसकी उसी समय और उसी
स्थान की अवस्था का अनुभव उसे होता है। पर स्मृति अनु-
मान वा उपलब्ध ज्ञान के सहारे मनुष्य का ज्ञान इस परिमिति
को लाँघता हुआ अपना देश और काल-संबंधो विस्तार बढ़ाता
अस्थित विषय के संबंध में उपयुक्त भाव प्राप्त करने के
लिये यह विस्तार कभी कभी आवश्यक होता है। मनोवेगों
की उपयुक्तता कभी कभी इस विस्तार पर निर्भर रहती है।
किसी मार खाते हुए अपराधो के विलाप पर हमें दया आती है
पर जब सुनते हैं कि कई स्थानों पर कई बार वह बड़े बड़े अप-
राध कर चुका है, इससे आगे भी ऐसे हो अत्याचार करेगा तब
हमें अपनी दया की अनुपयुक्तता मालूम हो जाती है
कहा जा चुका है कि स्मृति और अनुमान प्रादि केवल मनोवेगों
के सहायक हैं अर्थात् प्रकारांतर से वे मनोवेगों के लिये विषय
उपस्थित करते हैं। ये कभी तो आप से आप विषयों को मन
के सामने लाते हैं; कभी किसी विषय के सामने आने पर ये
उससे संबंध ( पूर्वापर वा कार्य कारण-संबंध ) रखनेवाले और
बहुत से विषय उपस्थित करते हैं जो कभी तो सबके सब एक
ही मनोवेग के विषय होते हैं और उस प्रत्यक्ष विषय से उत्पन्न
मनोवेग को तीव्र करते हैं, कभी भिन्न भिन्न मनोवेगों के विषय
होकर प्रत्यक्ष विषय से उत्पन्न मनोवेग को परिवर्तित वा धीमा
[ १३३ ]करते हैं। इससे यह स्पष्ट है कि मनोवेग वा प्रवृत्ति को मंद
करनेवाली, स्मृति, अनुमान वा बुद्धि प्रादि कोई दूसरी अंत:-
करण-वृत्ति नहीं है, मन की रागात्मिका क्रिया वा अवस्था ही है।
मनुष्य की सजोवता मनोवेग वा प्रवृत्ति ही में है। नीतिज्ञों
और धार्मिकों का मनोवेगों को दूर करने का उपदेश घोर
पाखंड है। इस विषय में कवियों का प्रयत्न ही सच्चा है जो
मनोविकारों पर सान ही नहीं चढ़ाते बल्कि उन्हें परिमार्जित
करते हुए सृष्टि के पदार्थो के साथ उनके उपयुक्त संबंध-निर्वाह
पर जोर देते हैं। यदि मनोवेग न हो तो स्मृति, अनुमान,
बुद्धि आदि के रहते भी मनुष्य बिलकुल जड़ है। प्रचलित
सभ्यता और जीवन की कठिनता से मनुष्य अपने इन मनोवेगों
को मारने और अशक्त करने पर विवश होता जाता है, इनका
पूर्ण और सञ्चा निर्वाह उसके लिये कठिन होता जाता है और
इस प्रकार उसके जीवन का स्वाद निकलता जाता है। वन,
नदी, पर्वत श्रादि को देख आनंदित होने के लिये अब उसके
हृदय में उतनी जगह नहीं। दुराचार पर उसे क्रोध वा घृणा
होती है पर झूठे शिष्टाचार के अनुसार उसे दुराचारी की भी
मुँह पर प्रशंसा करनी पड़ती है। जीवन-निर्वाह की कठिनता
से उत्पन्न स्वार्थ के कारण उसे दूसरे के दुःख की ओर ध्यान
देने, उस पर दया करने और उसके दुःख की निवृत्ति का सुख
प्राप्त करने की फुरसत नहीं। इस प्रकार मनुष्य, हृदय को
दबाकर केवल क्रूर आवश्यकता और कृत्रिम नियमों के अनु[ १३४ ]
सार ही चलने पर विवश और कठपुतली सा जड़ होता जाता
है-उसकी भावुकता का नाश होता जाता है। पाखंडी लोग
मनोवेगों का सच्चा निर्वाह न देख, हताश हो मुँह बना बना-
कर, कहने लगे हैं- "करुणा छोड़ो, प्रेम छोड़ो, क्रोध छोड़ो,
आनंद छोड़ा। बस हाथ पैर हिलाओ, काम करो।"
यह ठीक है कि मनोवेग उत्पन्न होना और बात है और मनोवेग के अनुसार क्रिया करना और बात, पर अनुसारी परिणाम के निरंतर प्रभाव से मनोवेगों का अभ्यास भी घटने लगता है। यदि कोई मनुष्य प्रावश्यकतावश कोई निष्ठुर कार्य अपने ऊपर ले ले तो पहले दो चार बार उसे दया उत्पन्न होगी पर जब बार बार दया का कोई अनुसारी परिणाम वह उपस्थित न कर सकेगा तब धीरे धीरे उसका दया का अभ्यास कम होने लगेगा।
बहुत से ऐसे अवसर पा पड़ते हैं जिनमें करुणा प्रादि
मनोवेगों के अनुसार काम नहीं किया जा सकता पर ऐसे
अवसरों की संख्या का बहुत बढ़ना ठीक नहीं है। जीवन में
मनोवेग के अनुसारी परिणामों का विरोध प्रायः तीन वस्तुओं
से होता है-(१) आवश्यकता, (२) नियम और (३) न्याय ।
हमारा कोई नौकर बहुत बुड्ढा और कार्य करने में अशक्त हो
गया है जिससे हमारे काम में हर्ज होता है। हमें उसकी
अवस्था पर दया हो आती है पर आवश्यकता के अनुरोध से
उसे अलग करना पड़ता है। किसी दुष्ट अफसर के कुवाक्य
[ १३५ ]
पर क्रोध तो पाता है पर मातहत लोग आवश्यकता के वश उस
क्रोध के अनुसार कार्य करने की कौन कहे उसका चिह्न तक
नहीं प्रकट होने देते। अब नियम को लीजिए। यदि कहीं
पर यह नियम है कि इतना रुपया देकर लोग कोई कार्य करने
पाएँ तो जो व्यक्ति रुपया वसूल करने पर नियुक्त होगा वह
किसी ऐसे अकिंचन को देख, जिसके पास एक पैसा भी न
होगा दया तो करेगा पर नियम के वशीभूत हो उसे वह उस
कार्य को करने से रोकेगा। राजा हरिश्चद्र ने अपनी रानी
शैव्या से अपने ही मृत पुत्र के कफन का टुकड़ा फड़वा नियम
का अद्भुत पालन किया था। पर यह समझ रखना चाहिए
कि यदि शैव्या के स्थान पर कोई दूसरी दुखिया स्त्री होती तो
राजा हरिश्चंद्र के उस नियम-पालन का उतना महत्त्व न
दिखाई पड़ता; करुणा ही लोगों की श्रद्धा को अपनी ओर अधिक
खोंचती है। करुणा का विषय दूसरे का दुःख है, अपना दुःख
नहीं। आत्मीय जनों का दुःख एक प्रकार से अपना ही
दुःख है इससे राजा हरिश्चंद्र के नियमपालन का जिवना स्वार्थ
से विरोध था उतना करुणा से नहीं।
न्याय और करुणा का विरोध प्रायः सुनने में आता है।
न्याय से उपयुक्त प्रतीकार का भाव समझा जाता है। यदि
किसी ने हमसे १०००) उधार लिए तो न्याय यह है कि वह
१०००) लौटा है। यदि किसी ने कोई अपराध किया तो
न्याय यह है कि उसको दंड मिले। यदि १०००) लेने के
[ १३६ ]उपरांत उस व्यक्ति पर कोई आपत्ति पड़ी और उसकी दशा
प्रत्यंत शोचनीय हो गई तो न्याय पालने के विचार का विरोध
करुणा कर सकती है। इसी प्रकार यदि अपराधो मनुष्य
बहुत रोता गिड़गिड़ाता है और कान पकड़ता है और पूर्ण दंड
की अवस्था में अपने परिवार की घोर दुर्दशा का वर्णन करता
है तो न्याय के पूर्ण निर्वाह का विरोध करुणा कर सकती
है। ऐसी अवस्थाओं में करुणा करने का सारा अधिकार
विपक्षी अर्थात् जिसका रुपया चाहिए वा जिसका प्रा-
राध किया गया है उसको है, न्यायकर्ता वा तीसरे व्यक्ति
को नहीं। जिसने अपनी कमाई के १०००) अलग किए,
वा अपराध द्वारा जो क्षति-प्रस्त हुमा, विश्वात्मा उसी के हाथ
में करुणा ऐसी उच्च सद्वृत्ति के पात्तन का शुभ अबसर देती
है। करुणा सेंत का सौदा नहीं है। यदि न्यायकर्ता को
करुणा है तो वह उसकी शांति पृथक रूप से कर सकता है,
जैसे ऊपर लिखे मामलों में बद्द चाहे तो दुखिया ऋषी को
हजार पाँच सौ अपने पास से दे दे वादंडित व्यक्ति तथा उसके
परिवार की और प्रकार से सहायता कर दे। उसके लिये भी
करुणा का द्वार खुला है।