रसज्ञ-रञ्जन/२-कवि बनने के लिए सापेक्ष साधन
जकल हिन्दी कवियो ने बड़ा जोर पकड़ा है।या जिधर देखिए उधर कवि ही कवि। जहाँ देखिए वहाँ कविता ही कविता। कवि बनाने के कारखाने भी रात--दिन जारी है। कोइ कहता है, हमारे पिङ्गल के प्रचार से गॉव-गॉव मे कवि हो सकते है। कोई कहता है, हमारा काव्य-कल्पनुस पढ़ लेने से सैकडो कालिदास पैदा होसकते है। कोई कहता है,हसारा काव्य-मारकर ही कवि वनने के लिए एक मात्र सावन है,उसकी एक ही झॉकी मनुष्य को कवित्व की प्राप्ति करा सकती है। कोई कहता है, हमारी लभा की दी हुई समस्याओ की पूर्तियों करने से अनेक व्यान और वाल्मीकि फिर जन्म ले सकते है। शायद इन्ही लोगो के उद्योग का फल है जो हिन्दी से याजकल इतने कवियो का एक ही साथ प्रादुर्भाव होगया है। पर, इन कविता कुबेरों के प्रादुर्भाव से लरस हदय सज्जन बहुत तङ्ग होरहे है। जो काम बहुत कठिन समझा गग है, वह इन कवियों के लिए खेल होरहा है। कविता करना अन्य लोग चाहे जैसा सहज समझ, हमे तो यह एक तरह दु.साध्य ही जान पड़ता है। अत्रता और अविवक के कारण कुछ दिन हसने भी तुकवन्दी का अभ्यास किया था। पर कुछ, स्मझ जाते ही हमने अपने को इस काम का अनधिकारी सममा। अतएव उस मार्ग से जाना ही प्रायः वन्द कर दिया। [ २९ ]विक्रम के ग्यारहवे शतक में, काश्मीर मे, अनन्तदेव नामक एक राजा था। उनके शासन समय मे क्षेमेन्द्र नामक एक महा- कवि होगया है। वह बहुन, बहुश्रुज और बहुदर्शी विद्वान था। उसकी प्रतिभा बडी ही विलक्षण थी। उनकी बुद्धि इतनी व्यापक और सूक्ष्म थी कि प्रत्येक विषय उनके लिए हस्तामलकवत् था। उस,न मालूम, कितने ग्रथ बना डाले। उनसे से दस-बीस तो छप कर प्रकाशिन भी होगये है। अपने शिष्या की शिक्षा के लिए छोटे-छोटे ग्रन्थ तो हंसते-हँसते बना डालता था। जरा उसकी बुद्धि की व्यापकता तो देखिए। कभी तो आप वेदान्त पर ग्रन्थ लिखते थे, कभी कुट्टिनियो की लीला का उद्घाटन करने के लिए "समय-मातृका" निर्माण करते थे, कभी "दशा-वतार-चरित" लिखक विष्ण भगवान की लीला का वर्णन करते थे, कमी बोद्ध धर्म के तत्वों से भरा हुया महाकाव्य लिखते ६, कभी काव्य और छन्द शास्त्र पर प्रथ रचना करते थे और कसी कलावितान" बनान वैठ जाते थे। इसी स कहते हैं कि क्षेमेन्द्र को प्रातमा वडी प्रखर था। क्षेमेन्द्र का 'बोवि- सत्रावान कल्पलता, नासक ग्रथ एक अपूर्व काव्य है। उसकी भाषा पाजल और भाव तथा कवित्व बहुत मनोहारी है। इस ग्रथ का एक निव्वतीय अनुवाद, अनी कुछ ही समय हुआ, प्राप्त हुआ है। इसे वगाल को हरायाटिक सोसाइटी प्रकाशित कर रही है। श्रीयुत शरच्चन्द्रदास इनके सम्पादक है।
क्षेन्द्रकवि ने 'कवि-काठाभरण' नाराका एक छोटाना प्रथ लिखा है। उसमें आपने बताया कि किन सावनो ले मनुष्य कवि होसकता है और किस तरह उसकी तुकबन्दा कविता कहलायी जाने योग्य होसकती है। क्षेमेन्द्र खुद भी महाकवि था। अतएव उसक बताये हुए साधन अवश्य ही बडे महत्व के होने चाहिए। यही समझकर हम अपने हिन्दीके कवियोके जानने [ ३० ]के लिए क्षेमेन्द्र के निर्दिष्ट साधनो को थोड़े में उल्लेख करते हैं।
कवि होने के लिए पाँच बातें अपेक्षित है। वे पाँच वातें ये हैं- (१) कवित्व शक्ति (२) शिक्षा (३) चमत्कारोत्पादन (४) गुण- दोष-ज्ञान (५) परिचय-चारुता।
अब इन पाँचों का संक्षिप्त विवेचन सुनिए।
किसी-किसी मे कवित्व-शक्ति बीज-रूप से रहती है। उसे अंकुरित करना पड़ता है। जिसमे वह नही होती वह अच्छा कवि नही होसकता। कवित्व-शक्ति को जागृति करने के दो उपाय है-दिव्य और पौरुषेय।
सरस्वती देवी के क्रियामातृ-का-मन्त्र जप करना उसकी मूर्ति का ध्यान करना और उसके यन्त्र का पूजन करना इत्यादि दिव्य उपाय है।
पौरुषेय उपाय यह है कि किसी अच्छे कवि को गुरू बना कर उससे यथाविधि काव्य-शास्त्र का अध्ययन करना।
कवि बनने की इच्छा से काव्य-शास्त्र का.. अध्ययन करने वाले शिष्य तीन प्रकार के होते हैं-अल्प-प्रत्यय-साध्य, कृच्छु- साध्य और असाध्य।
थोड़े ही अध्ययन से जो सफल-मनोरथ होजायें वे अल्प- प्रयत्न-साध्य, अध्ययन मे विशेष परिश्रम करने से जिन्हे इष्ट लाम हो वे कृछ-साध्य, जो वरसो सिर पीटने पर भी कुछ न कर सकें वे असाध्य समझे जाते हैं।
अल्प-प्रयत्न-साध्य शिष्यो के कर्त्तव्य सुनिए।
ऐसे पुरुपो को चाहिए कि वे किसी अच्छे साहित्य ज्ञाता कवि से अध्ययन करे। जो केवल तार्किक या वैयाकरण हो उससे सदा दूर रहे। जो सरस-हृदय हो, स्वयं कवि हो, व्याक[ ३१ ]रण भी जानता हो, छन्दोग्रन्थों का भी पारगामी हो उसे गुरू बनाना चाहिए। अच्छे-अच्छे काव्यो को उसके मुख से सुनना चाहिए। गाथा, प्राकृत तथा अन्यान्य प्रान्तीय भापाओ के पद्यों का भी सावधान श्रवण करना चाहिए। चमत्कार-पूर्ण उक्तियोके विपय में चर्चा करनी चाहिए। प्रत्येक रस के आस्वादन में तन्मय होजाना चाहिए। जहाँ जिस गुण का प्रकर्प हो वहाँ अभिनन्दन करके आनन्दित होना चाहिए। विवेक बुद्धि द्वारा भले बुरे काव्य को पहिचानने की चेष्टा करनी चाहिए। ऐसा। करते-करते कुछ दिनों में कवित्व-शक्ति अंकुरित हो उठती है और उस शक्ति से सम्पन्न होने पर कविता करने की योग्यता आजाती है।
कृच्छु-साध्य जनो को चाहिए कि कालिदास आदि सत्क-वियों के सारे प्रवन्धो को आद्यन्त पढ़े और खूब विचार-पूर्वक पढ़ें। इतिहासो का भी अध्ययन करें। तार्किकों की उम्र-सन्धि से। 'दूर ही रहे। कविता के मधुर सौरभ को उससे नष्ट होने से बचाते रहे। अ यास के लिए कोई नया पद्य लिखे तो महाकवियों की शैली को र दा व्यान मे रक्खें। पुराने कवियो के श्लोकों के। पाद, पद और वाक्य आदि को निकाल कर उनकी जगह पर .अपने बनाये पाद, पद और वाक्य रक्खे। अभ्यास बढाने के लिए वाक्यार्थ-शून्य पद्य वनावे। कभी-कभी अन्य कवियों की रचना मे फेर-फार करके, कुछ अपना कुछ उनका रखकर, नूतन अर्थ का समावेश करने की चेष्टा करें।
जो लोग किसी बडे रोग से पीड़ित हैं,व्याकरण और तर्क शास्त्रके सतताभ्यास से जिनकी सहृदयता नष्ट होगयी है; अत- एव सुकवियों की कविता सुनने से भी जिन्हे कुछ भी आनन्द नहीं प्राप्त होता, उन्हें असाध्य समझना चाहिए। उनका हृदय पत्थरके समान कडा होजाता है, उनकी कोमलता बिलकुलही जाती रहती है। [ ३२ ]न तस्य वक्तृत्वसमुद्भव स्याच्छिक्षाविशेषैरपि सुप्रयुक्तैः । न गर्दभो गायति शिक्षितोऽपि सन्दर्शित पश्यति नार्कमन्धः ॥
उसे चाहे कैसा ही अच्छा गुरू क्यो न मिले और चाहे कितनी ही अच्छी शिक्षा क्यो न दी जाय वह कवि नहीं हो सकता । सिखलाने से भी क्या गधा कभी गीत गासकता है और हजार दके दिखलाने से भी क्या अन्धा कभी सूर्य को देख सकता है।
कवित्व-शक्ति स्फुरित होजाने पर क्या करना चाहिए- किस तरह शिक्षा से उसको प्रखरता को बढ़ाना चाहिए-सो भी सुनिए--
प्राप्त-कवित्व-शक्ति कवि को चाहिए कि वह वृत्त पूरण करने का उद्योग करे, तपस्यापूर्ति करे, दूसरे की कविताओ का पाठ किया करे, काव्य क अङ्गो का ज्ञान प्राप्त करे, सत्कवियो की संगति करे महाकवियों के कामार्थ का विचार किया करे, प्रसन्न चित्त रहे, अच्छे वेश मे रहा करे, नाटको का अभिनय देखे. गाना सुनने का शौक रक्खे, लोकाचार का नान प्रान करे, इतिहास देखे, चित्रकारो के अच्छे-अच्छे चित्रों और शिल्पियो के अच्छे-अच्छे शिल्पकानों का अवलाकन करे वीरो का युद्ध देखे, श्मशान और अरण्य से घूम और आर्त्त तथा दुखी मनुष्यो के शोक प्रलाप पूर्ण वचन सुने । इन सब बातो से शिक्षा प्राप्त करना उनिक लिए बहुत जरूरी है।
परन्तु इतनी ही शिक्षा वस नही और भी उसे बहुत कुछ करना चाहिए, उसे मीठा ओर स्निग्ध भोजन करना चाहिए; धातुओ को सम रखना चाहिए; कभी शोक न करना चाहिए, दिनमे कुछ सो लेना चाहिए और थोड़ी रात रहे जाग कर अपनी [ ३३ ]प्रतिभा को प्रखर करना चाहिए। उस समय कुछ कविता करनी चाहिए; प्राणियो के स्वभाव की परीक्षा करनी चाहिए; समुद्र-तट और पर्वतो की सैर करनी चाहिए; सूर्य, चन्द्रमा और तारागणों के स्थान और उनकी गति आदि का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए; सब ऋतुओं की विशेपता और उनका भेद समझना चाहिए सभाओं में जाना चाहिए; एक बार लिखी हुई कविता का संशो- धन दो-तीन दके करके उसे खूब परिमार्जित करना चाहिए।
सुकवि होने की इच्छा रखने वाले के लिए अभी और भी बहुत से काम है। उसे पराधीनता में न रहना चाहिए, अपने उत्कर्ष पर गर्व न करना चाहिए, पराये उत्कर्ष को सहने की आदत डालनी चाहिए,दूसरे की श्लाघा सुनकर उसका अभिनन्दन करना चाहिए,अपनी श्लाघा सुनने में संकोच करना चाहिए,व्युत्पत्ति के लिए शिक्षा या विद्या-बृद्धि के लिर-सब की शिष्यता स्वीकार करने को तैयार रहना चाहिए;मन्तुष्ट रहना चाहिए,सत्वशील बनना चाहिए;किसी से याञ्चा न करनी चाहिए, ग्राम्य और अश्लील बात मुँह से न निकालनी चाहिए, निर्विकार रहना चाहिए; गाम्भीर्य धारण करना चाहिए, दूसरे के द्वारा किये गये आक्षेप सुन कर बिगड़ना न चाहिए और किसी के सामने दीनता न दिग्वानी चाहिए।
कवि के लिए क्षेचन्द्र ने इस तरह की शन शिक्षाये दी हैं. पर उनमें से हमने यहाँ कुछ ही का उल्लेख किया है, सब का नहीं। इसइन शिक्षायो या उरदशो पर विचार करने से पाठको को मालूम होगा कि कवि-त्रर्म कितना कठिन है। विधाना की मारी सृष्टि। का ज्ञान कवि को होना चाहिए-लोक में जो कुछ है सत्र से उसे अभिज्ञता प्राप्त करनी चाहिए। प्राकृतिक दृश्यों को खुद देखना और प्राणियो के स्वभाव से भी उसे परिचित होना चाहिए। ये सब बातें इस समय कौन करता है? फिर कहिए, कोई कवि [ ३४ ]कैसे हो सकता है ? पिङ्गल पढ़ लेने और काव्य-भास्कर या काव्य कल्पलता देख जाने से यदि कोई कवि हो सकता तो आज कल कवि गली-गली मारे-मारे फिरते। तुकबन्दी करना और चीज है, कविता करना और चीज़।
शिक्षित कवि की उनियो मे चमत्कार का होना परमावश्यक है। यदि कविता मे चमत्कार नहीं--कोई विलक्षणता नही तो उससे आनन्द की प्राप्ति नही हो सकती। क्षेमेन्द्र की राय है-
यदि कवि में चमत्कार पैदा करने की शक्ति नही तो वह कवि नहीं। और यदि चमत्कार-पूर्ण नही तो काव्य का काव्यत्व भी नहीं । अर्थात जिम गद्य या पद्य मे चमत्कार नही वह काव्य या कविता की सीमा के भीतर नहीं आ सकता-
काव्य चाहे कैसा ही निर्दोष क्यो न हों; उसके सुवर्ण चाहे कैसे ही मनोहर क्यो न हो-यदि उसमे अनमोल रत्न के समान कोई चमत्कार-पूर्ण पद न हुआ तो वह, स्त्रियो के लावण्य-हीन यौवन के समान, चित्त पर नही चढ़ता ।
कविता मे चमत्कार लाना लाख पिंगल पढ़ने और रस, ध्वनि तथा अलङ्कारादि के निरूपक ग्रन्थो के पारायण से सम्भव नहीं। उसके लिए प्रतिभा, साधन, अभ्यास, अवलोकन और मनन की जरूरत होती है । पिङ्गल आदि का पढ़ना एक बहुत ही गौण [ ३५ ]एक विरहणी अशोक को देख कर कहती है-तुम खूब फूल रहे हो, लताएँ तुम पर बेतरह छाई हुई है, कलियो के गुच्छे सब कहीं लटक रहे हैं, भ्रमर के समूह जहाँ-तहाँ गुरुजार कर रहे है। परन्तु मुझ तुम्हारा यह आडम्बर पसन्द नही। इसे हटाओ। 'मेरा प्रियतम मेरे पास नही। अतएव मेरे प्राण कण्ठगत होरहे है।
इस उक्ति मे कोई विशेषता नही-इसमे कोई चमत्कार नही अतएव इसे काव्य की पदवी नहीं मिल सकती। अब एक चमत्कार-पूर्ण उक्ति सुनिए। कोई वियोगी रक्ताशोक को देख कर कहता है.-नवीन पत्तो से तुम रक्त (लाल) हो रहे हो, प्रियतमा के प्रशसनीय गुणो से मैं भी रक्त (अनुरक्त) हूँ। तम पर शिली- , मुख (भ्रमर ) आ रहे है, मेरे ऊपर भी मनसिज के धनुष से छूटे हुए शिलीमुख (वाण) आ रहे है। कान्ता के चरणो का स्पर्श तुम्हारे आनन्द को बढ़ाता है। उसके स्पर्श से मुझे भी परमानन्द होता है । अतएव हमारी तुम्हारी दोनो की अवस्था में ,ज्ञपूरी-पूरी समता है । भेद यदि कुछ है तो इतना ही कि तुम अशोक हो और मैं संशोक -। इस उक्ति में सशोक शब्द रखने से विशेष चमत्कार आ गया। उसने 'अनमोल रत्न' का काम किया। यह चमत्कार किसी पिङ्गल-पाठ का प्रसाद नहीं और न किसी काव्याङ्ग-विवेचन ग्रन्थ के नियम-परिपालन ही का फल है।
उस दिन हम एक महायात्रा में कुछ लोगो के साथ गङ्गा तट तक गये थे। यात्री की मृत्यु पञ्चक मे हुई थी। शव चिता पर रक्खा गया। अग्नि-संस्कार के समय एक लकडी खिसकी इससे शव का सिर हिल गया। इस पर एक आदमी बोला-लकड़ी खिसकने से सिर हिल गया। यह सुनकर दूसरा बोल उठा-नहीं, नहीं, अमुक चाचा सिर हिलाकर मना कर रहे है कि .अग्नि-संस्कार न करो, हम धनिष्ठा-पञ्चक में मरे हैं। यह उक्ति [ ३६ ]'यद्यपि एक ग्रामीण का है तथापि इसमे चमत्कार है। कवि को ऐसे ही चमत्कार लाने का उद्योग करना चाहिए।
क्षेमेन्द्र ने उप प्रकार के चमत्कार बलाये हैं और सब के उदाहरण भी दिये है। पर प्रवन्ध बढ़ जाने के भय से हम उनका निदर्शन नहीं करते।
काव्य के पाँच प्रकार है-सगुण, निर्गुण, सदोष, निर्दोष और गुण-दोष-मिश्रित। गुण तीन प्रकार के है-श दवैमल्य,अर्थ वैमल्य और रस्वैमल्य। दोप भी तीन प्रकार के-शब्द-कालुष्य,अर्थकालुप्य, रसकालुष्य। इन सबके लक्षण इनके नाम .ही से व्यक्त है। इसलिए उदाहरण नहीं दिये जाते।
"कालिदास की निरकुशता" नाम के लेख में शब्द, अर्थ और रस-कालुष्य के कई उदाहरण दिये गये है। काव्य के गुण- दोप के सम्बन्ध मे और भी कितनी ही बातो का विचार उम लेख मे किया गया है। उसे देखने से पाठकों को क्षेनेन्द्र का अभिप्राय समझने में बहुत कुछ सहायता मिल सकती है। कवि के निर्दिष्ट दोपो से बचने का यत्न करना चाहिए। परन्तु बचेगा उनसे वही, जो उन्हे जानता होगा।अ एक कविता विपयक गुण दोषो का ज्ञान प्राप्त करना भी कवि के लिए आवश्यक है।
कवि को मब शास्त्रा, मव विद्याश्रा और सत्र कलाओबादि से परिचत हाना चाहिए। क्षेमेन्द्र की आज्ञा है कि तक, व्याकरण नाट्य-शास्त्र, काम शास्त्र, राजनीति, महाभा त, रासारण, वद पुराण, आत्म-ज्ञान, धातुवाद, रत्न परीक्षा, केदक, त्योतिप, धनुर्वेद, गज-तुरङ्ग, पुरुष-परीक्षा, इन्द्रजाल आदि सब विपगे का ज्ञान कवि को सम्पादन करना चाहिए। कवियों को पढ-, द पर [ ३७ ]इनसे काम पड़ता है । जो इनसे परिचय नही रखता वह बहुश्रुत नहीं हो सकता और विद्वानो की सभा में उसे आदर नहीं मिल सकता । प्राचीन कवियो के काव्यो को देखने से यह साफ़ मालूम होता है कि वे लोग अनेक शास्त्रोके तत्व से अभिज्ञ थे । इसका परिचय उन्होने जगह जगह पर दिया है।
क्षेमेन्द्र जब यह सब बाते लिख चुके तव उन्हे शायद सन्देह हुया कि उनके कथन को कोई असत्य या अतिशयोक्ति-पूर्ण व समझे । अतएव उन्होंने पुस्तकान्त मे लिखा है-
कृत्वा निश्चलदैवपौरुषमयोपायं प्रसूत्यै गिरां
मेन्द्रेण यदर्जितं शुभफलं तेनास्तु काव्यार्थिनात ।
निर्विघ्नप्रतिभा प्रभावशुभगा वाणी प्रमाणीकृता ।
सद्भिर्वाग्भवमन्त्रपूतवितत श्रोत्रामृतस्यन्दिनी ।।
अर्थात वाणी की उत्पत्ति के लिए मैंने देव और पौरुपमय दोनो उपायों को किया है और उनसे शुभ फल की प्राप्ति भी मुझे हुई है। मेरी अब यह कामना है कि उस फल की प्रेरणा या प्रसाद से कवि होने की इच्छा रखने वालों को भी पवित्र कविता करना आजाय। भगवान करे, क्षेमेन्द्र की शुभकामना हमारे वर्तमान कवियो के विपय मे भी फलवती हो। उनसे हमारी एक विनीत प्रार्थना है। वह यह कि यदि वे इस महाकवि के लिखे हुए कएठासरणको कण्ठ मे न धारण करें तो उसे फेक भी न दें और यदि यह कुछ उनसे न कह सके तो यह निबन्ध लिखकर हमने जो अपराध किया है उसे उदारतापूर्वक क्षमा ही करदें।